إبراهيم مجدي 
لقد رحلت بريجيت باردو، أيقونة السينما الفرنسية والأوروبية “المطلقة” ليس بصمت أسطورة تُحَنَّط في ماضيها الذهبي، بل وسط دوامة من الجدل تليق بشخصية رفضت دوماً أن تكون نسخة من غيرها. أليس من المفارقة الصارخة أن المرأة التي جسّدت أعلى درجات الحرية الجسدية والتمرد الاجتماعي في خمسينيات القرن الماضي، تختار أن تقضي عقودها الأخيرة في قلب المعسكر الأكثر تشدداً وتقييداً في فرنسا؟ لقد صنعت باردو أسطورتها بجسدها الحر وحياتها غير الملتزمة، ثم انقلبت على كل ما مثّلته لتصبح صوتاً لليمين المتطرف. هذه ليست قصة تطور فكري عادي، بل هي سرد مأساوي لتحوّل دراماتيكي يكشف كيف يمكن للحرية المطلقة، حين تتحرر من الإنسانية ذاتها، أن تتحول إلى ضرب من العزلة والكراهية. من رمز للثورة الجنسية إلى أيقونة لليمين المتطرف، تكشف رحلة باردو عن تناقضات عميقة في قلب فكرة التمرد نفسها.
صانعة الأسطورة: الثورة على الشاشة وأسر الشهرة
انطلقت بريجيت باردو “BB” كالصاروخ نحو العالمية عام 1956 بفيلم “وخلق الله المرأة”. لم تكن مجرد ممثلة؛ لقد كانت ظاهرة اجتماعية. دور الفتاة المراهقة المتحررة جنسياً الذي جسّدته أحدث صدمة ثقافية في مجتمع ما زال محافظاً، وحوّل الفيلم إلى ظاهرة في الولايات المتحدة رغم حظره في مناطق عديدة. كانت باردو تعني شيئاً أكثر من السينما؛ لقد كانت “حضوراً إعلامياً كاملاً، محبوباً ومرفوضاً في آنٍ واحد”، وأول نجمة فرنسية بالمعنى المعاصر للكلمة. صورتها – بشعرها الأشقر المنسدل، حافية القدمين، مرتدية القمصان المخططة والأحذية المسطحة – أصبحت أيقونة للحرية والحيوية والشباب. ساهمت بشكل لا يُنكر في تحقيق تحرر جنسي وتغيير أنماط الموضة، وحتى المفكرة النسوية سيمون دي بوفوار أعجبت بتحررها من التبرج والتكلف.
لكن ثمن هذه الشهرة كان باهظاً. اختبرت باردو الجانب المظلم للأسطورة عندما حوصرت في منزلها من قبل حشود المصورين حتى أثناء ولادة ابنها الوحيد نيكولاس عام 1960، حيث تنكر بعضهم في زي أطباء لالتقاط صور لها. ربطت باردو ولادة ابنها “بهذه الصدمة”، مما أثر على علاقتها به لسنوات. كانت الشهرة آلة استنزاف، ومقدمة للعزلة التي ستميز حياتها لاحقاً.
اللجوء إلى العزلة والتحول نحو النضال
في ذروة المجد، وفي مفاجئة صادمة، قررت باردو الانسحاب. في التاسعة والثلاثين من عمرها عام 1973، أغلقت باب السينما خلفها إلى الأبد، واعتزلت التمثيل. اتجهت إلى “لا مادراغ”، بيتها في سان تروبيه، الذي تحول من ملاذ إلى حصن. كان هذا القرار، رغم كونه غير مفهوم للكثيرين، امتداداً منطقياً لرغبتها في التحرر – هذه المرة من منظومة الشهرة ذاتها التي صنعتها. وكما عبّرت هي بنفسها: “لقد أعطيت شبابي وجمالي للرجال. سأعطي حكمتي وخبرتي للحيوانات”.
كرّست حياتها الجديدة لقضية الدفاع عن حقوق الحيوان. أسست مؤسستها الخيرية عام 1986، وكرست جهودها لقضايا متنوعة مثل حماية صغار الفقمة، وإغلاق مسالخ الخيول، والدفاع عن الأفيال الإفريقية. من خلال مؤسستها، حوّلت شهرتها السابقة إلى سلاح للضغط الإعلامي من أجل قضية آمنت بها. بدا للبعض أن باردو وجدت أخيراً هدفاً نبيلاً يتناسب مع حساسيتها المفرطة، ويتيح لها البقاء في الضوء ولكن على شروطها.
الوجه الآخر: من الدفاع عن الحيوان إلى كراهية الإنسان
تحت غطاء الدفاع عن الحيوان، بدأ تحول مظلم في خطاب بريجيت باردو. حيث تطور نضالها ضد الذبح الشعائري للحيوانات إلى هجوم صريح وسافر ضد المسلمين والمهاجرين بشكل عام. في كتابها “صرخة في الصمت” عام 2003، عبرت صراحة عن معارضتها لما وصفته بـ”إضفاء الصبغة الإسلامية على فرنسا”، واصفة المسلمين بأنهم “غزاة” يتسللون إلى البلاد. بلغت ذروة هذا الخطاب في كتابها “مون ببسيدير” “أبجديات بي بي” الصادر عام 2025، حيث وصفت فرنسا بأنها “باتت باهتة وحزينة وخاضعة ومريضة ومتلفة ومخرّبة”، ورأت في اليمين المتطرف “العلاج الوحيد الطارئ لاحتضار فرنسا”.
أدينت باردو قضائياً خمس مرات على الأقل بتهمة “التحريض على الكراهية العنصرية”. في إحدى هذه الحوادث، تم تغريمها عام 1998 لتعليقاتها على مذابح المدنيين في الجزائر، وقبلها بأشهر لقولها إن فرنسا “يكتسحها مسلمون يذبحون الخراف”. لم تكن هذه التصريحات زلات لسان، بل جزءاً من خطاب ممنهج دعمت من خلاله علناً زعيمة حزب اليمين المتطرف مارين لوبان، واصفة إياها بـ”جان دارك القرن الحادي والعشرين”.
خريف العمر: بين المرض والعناد
في سنواتها الأخيرة، أصبحت باردو شخصية منعزلة بشكل متزايد، تعاني من تدهور صحتها ولكنها حريصة على خصوصيتها. في أكتوبر 2025، دخلت المستشفى لتلقي علاج من “مرض خطير”، مما أثار تكهنات عن حالتها الصحية. بعد أيام، انتشرت شائعات عن وفاتها، لتخرج هي نفسها برد حاد عبر حسابها على “إكس” تويتر سابقاً: لا أعرف من هو الأحمق الذي بدأ هذه الأخبار الكاذبة… لكنني أعلم أنني بخير، ولا أنوي الانحناء. هذا الرد العنيد كان تجسيداً لشخصيتها حتى الرمق الأخير؛ المرأة التي رفضت طوال حياتها أن تحني رأسها لأحد.
حتى في عمر الحادية والتسعين، بقيت باردو مخلصة لصورتها كامرأة حرّة عصية على الترويض. وفي مقابلة تلفزيونية عام 2025، استهانت بحركة #MeToo ودافعت عن جيرارد ديبارديو ضد مزاعم الاعتداء الجنسي، مؤكدة: “النسوية ليست شيئاً لي. أحب الرجال”. كانت نار التمرد داخلها لم تخبُ، حتى لو اختلف الجميع مع اتجاهها.
الميراث المتناقض: أيقونة وحيدة في معبدها
وختامًا :برحيل بريجيت باردو عن 91 عاماً، لا يتبقى لدينا سوى سيرة ذاتية مليئة بالتناقضات الصارخة. المرأة التي تحدت كل المحرمات الجنسية في شبابها، أصبحت في شيخوختها صوتاً لمحاربة الحريات الدينية والثقافية للآخرين. التي جسدت التحرر الأنثوي قبل أن يكون له اسم، رفضت النسوية في سنواتها الأخيرة. التي جعلت من نفسها رمزاً عالمياً، انتهت بها الحال منعزلة تدعم أقصى التيارات المحلية انغلاقاً.
ما تتركه باردو هو أكثر من مجرد أفلام وأغاني وصور. إنها تترك نموذجاً مأسوياً لتحول الحرية الشخصية إلى عزلة اجتماعية، ولتحول الحساسية المفرطة تجاه معاناة الحيوان إلى قسوة صارخة تجاه بني الإنسان. في نهاية المطاف، ظلت بريجيت باردو مخلصة لمبدأ واحد فقط: رفضها أن تكون كما يريدها الآخرون. لكن هذا الرفض، الذي صنع منها أسطورة في البداية، هو ما دفع بها في النهاية إلى هاوية من الكراهية والعزلة. تبقى باردو رمزاً لإشكالية كبرى: ماذا يحدث عندما تتحرر الشخصية من كل القيود، إلا من قيد نفسها وغريزتها في الرفض؟ ربما تكون الإجابة في سيرتها: تنتهي وحيدة، محاطة بجدران من آرائها المتطرفة، ناطقة بحرية مطلقة لا يسمعها أحد سوى أصداء كراهيتها.
